Крест и радуга против серпа и молота: как церковь поддерживала ЛГБТ-движение в коммунистической Восточной Германии

Христианская церковь обычно выступает в роли самого непримиримого противника расширения прав ЛГБТ-людей. Однако во времена коммунистов в Восточной Германии ЛГБТ-движение развивалось именно в стенах церкви, а со страниц церковных газет звучали призывы к терпимости в отношении гомосексуалов. Рассказываем, как такое сотрудничество стало возможным.

В январе 1982 года в Восточной Германии прошла первая в истории страны конференция, посвященная вопросам гомосексуальности. Проходила она, как ни удивительно, в Евангелической академии Берлина, а темой ее была гомосексуальность как вопрос теологии и душепопечения (психологической помощи священника прихожанину). Заявленной целью конференции, к участию в которой пригласили также самих геев и лесбиянок, стала борьба с предубеждениями и ложными представлениями в отношении гомосексуальности с помощью достижений современной сексологии, а также создание пространства для гомосексуальных людей, где они могли бы обсуждать волнующие их проблемы и стремиться к принятию себя.

По итогам конференции в том же году были сформированы две рабочие группы — одна в Берлине, другая в Лейпциге, — где гомосексуальные люди могли открыто собираться, общаться, обсуждать собственные проблемы и оказывать друг другу помощь. Причем эти группы работали на базе церковных приходов лютеранской церкви, к которой принадлежала большая часть населения ГДР, и через какое-то время их количество выросло до более чем двадцати. Также в течение года после конференции в газете Die Kirche (нем. — «Церковь») вышла серия публикаций, посвященных принятию гомосексуальности.

Власти ГДР первоначально относились к этим рабочим группам с большим подозрением.

Несмотря на то что в Восточной Германии декриминализовали гомосексуальные отношения даже раньше, чем в Западной (в ГДР в 1968 году, в ФРГ — в 1969 году), гомосексуалы всё равно считались там потенциальными предателями и угрозой социалистическому обществу.

Отмена нацистского параграфа 175, согласно которому гомосексуальные отношения наказывались каторгой сроком до десяти лет, сопровождалась введением более высокого возраста согласия для гомосексуальных отношений (восемнадцать лет для гомосексуальных, четырнадцать для гетеросексуальных).

Несмотря на то что Восточная Германия боролась с нацистским наследием и ее власти провозгласили официальный курс на борьбу с расизмом и антисемитизмом, политика в отношении гомосексуальности не была пересмотрена. Напротив, официальные лица, такие как руководитель идеолого-пропагандистского и дипломатического аппарата ГДР Герман Аксен, заявляли, что «не собираются иметь ничего общего с теми, у кого неправильные отношения с государством, работой или противоположным полом», а цензура не допускала появления материалов на ЛГБТ-тематику в подконтрольных государству СМИ. Когда же в 1984 и 1985 годах рабочая группа «Лесбиянок в церкви» попыталась поучаствовать в памятной церемонии, проходившей в женском концлагере Равенсбрюк, чтобы почтить погибших там от рук нацистов лесбиянок, полиция оба раз задержала их и не дала им поучаствовать в мероприятии.

В 1975 году из-за экономических проблем ГДР была вынуждена подписать Хельсинские соглашения и в соответствии с ними гарантировать своим гражданам право подать заявление на эмиграцию. При этом в большинстве случаев по этим заявлениям отказывали, а подавших их граждан потом подвергали преследованиям и давлению. У чиновников, выдававших разрешения, были тайные инструкции — в них единственной причиной, по которой подобное прошение могли удовлетворить, значилась гомосексуальность заявителя.

Так что неудивительно, что после возникновения рабочих групп по вопросам гомосексуальности тайная полиция (штази), в которой был специальный отдел, занимавшийся гомосексуалами, установила за ними наблюдение. Она даже разработала специальную инструкцию по инфильтрации и разрушению этих групп изнутри. Штази понимали, что с помощью угроз и шантажа на гомосексуальных людей очень легко оказывать давление, принуждать их к слежке за своими товарищами, поэтому активно использовали эти методы для проникновения в их сообщества и шпионажа. Задачей штази было создание атмосферы подозрительности внутри этих рабочих групп, чтобы их члены из страха перед слежкой перессорились и прекратили свою деятельность. Полицейским говорили, что в этих группах собираются антигосударственные элементы, и, шпионя за ними, они действуют на благо государства.

Но несмотря на то, что члены некоторых групп считали, что численность информаторов штази в их рядах достигала более 50%, сообщества продолжали работать. Государству не удалось обнаружить подрывной деятельности в их рядах, поэтому, как это ни удивительно, оно сменило тактику в отношении однополых связей.

Начиная с 1985 года, в Восточной Германии прошел ряд санкционированных государством конференций, посвященных вопросам гомосексуальности. В них участвовали врачи, психологи, сексологи, марксистские философы, журналисты, а также сами гомосексуальные люди.

Одновременно в СМИ и на радио запустили медиакампанию, основным посылом которой, как и в рамках упомянутых конференций, была недопустимость гомофобии в социалистическом обществе — точно так же, как и расизма. В 1989 году вышел фильм «Каминг-аут», посвященный гомосексуальности и ставший, по сути, последним восточногерманским фильмом, потому что Берлинская стена пала через несколько часов после премьеры. На Берлинском кинофестивале он получил Серебряного медведя. В том же 1989 году был отменен закон, устанавливающий различный возраст согласия для гомо- и гетеросексуальных отношений. На круглом столе по реформированию конституции ГДР также обсуждалось введение специальных норм, запрещающих дискриминацию на основании сексуальной ориентации — такой нормы на тот момент не было еще ни в одной стране мира.

Почему сотрудничество ЛГБТ-движения и церкви стало возможно

Этот разворот в отношении к ЛГБТ-людям в Восточной Германии начался благодаря сотрудничеству церкви с ЛГБТ-активистами. Оно же, в свою очередь, стало следствием давления государства на обе группы. Коммунистические власти стремились ограничить влияние церкви на общество. Они долгое время запрещали религиозное образование и выпуск религиозных журналов, спонсировали распространение атеистических взглядов, а также требовали добавления присяги на верность социалистическому государству в религиозные церемонии.

Однако церковь была одним из ключевых общественных институтов для Германии, а коммунизм зачастую воспринимался гражданами ГДР как идеология, навязанная интервентами. Поэтому правящая партия была вынуждена пойти на уступки в вопросах свободы слова, собраний и обрядов в обмен на помощь церкви в социальных вопросах, таких как, например, организация госпиталей, детских приютов и домов престарелых, а также в вопросе признания ГДР на международной арене. Кроме того, лютеранская церковь была важным источником валютных пожертвований, приходивших из Западной Германии и весьма полезных для восточногерманской экономики.

Однако усилия государства, направленные на подавление церкви, также были весьма эффективны. За два десятилетия социалистического режима количество прихожан упало почти вдвое, поэтому церковь отчаянно цеплялась за любую возможность сохранить свое значение для немецкого общества. В связи с этим в 1978 году церковь и государство заключили соглашение, в соответствии с которым власти позволили религиозным организациям выпускать свои информационные материалы и проводить собрания, где могли свободно обсуждаться самые разнообразные темы.

В обмен церковь должна была выражать свою лояльность и поддержку действующей власти и самостоятельно контролировать обсуждения в своих стенах.

Естественно, на этих собраниях могли присутствовать штази, и священники были обязаны докладывать полиции содержание дискуссий в церкви.

Это соглашение привело к тому, что церковь стала прибежищем для диссидентов. Там велись обсуждения на темы, которые в любом другом пространстве в ГДР в той или иной степени могли замалчиваться: экология, окружающая среда, война и мир, сексуальность, выборы, права человека и т. д. Церковь хотя и способствовала укреплению легитимности слабеющей коммунистической власти, но при этом позволяла себе гораздо больше, чем правительство рассчитывало, заключая соглашение. В конечном итоге именно в стенах церкви начали зарождаться движения за реформирование ГДР, включая движение за права ЛГБТ-людей.

Когда в 1985 году группе гомосексуальных женщин было запрещено почтить память лесбиянок, погибших от рук нацистов в Равенсбрюке, вместо них это разрешили сделать группе прихожан лютеранской церкви. В том же году — под влиянием дискуссий в церковных СМИ и приходах — наметился разворот в государственной политике в отношении гомосексуальности. Поэтому, когда ранее не допущенные до церемонии активистки подали жалобу в Министерство юстиции, им принесли извинения и на следующий год уже позволили почтить память погибших.

В конечном итоге церковь сыграла важную роль в падении авторитарного режима и объединении Германии. В 1989 году правящая партия позволила представителям от церкви и общественных организаций участвовать в наблюдении за выборами, надеясь, что те легитимизируют победу слабеющей правящей партии. Однако большинство граждан проголосовали против нее, так что все государственные газеты опубликовали только общерегиональные результаты выборов, согласно которым правящая партия победила; результаты по отдельным участкам были опущены. Тогда церковь стала собирать данные от своих наблюдателей на местах, а они показали, что власти сфальсифицировали выборы; вспыхнувшие на этом фоне протесты переросли в Мирную революцию, которая привела к объединению Германии.

К сожалению, это событие привело к откату в сфере прав ЛГБТ-людей. В отличие от Восточной Германии, где закон о разном возрасте согласия для гомо- и гетеросексуальных людей был отменен, в Западной Германии он еще сохранялся.

Проект конституции, предоставляющей защиту от дискриминации по признаку сексуальной ориентации так никогда и не был принят, поскольку в Восточной Германии начала действовать конституция ФРГ. Сотрудничество же между лютеранской церковью и ЛГБТ-активистами прекратилось, поскольку и те, и другие получили возможность свободно высказываться где угодно, а в общественной жизни стала доминировать западная церковь, которая всё это время оставалась консервативной и гомофобной.

Источник

Поділись публікацією