Як одна людина допомогла Непалу стати ЛГБТ-лідером Азії
Нещодавньої суботи Суніл Бабу Пант ходить від одного храму до іншого, обійшовши близько 50 храмів з 8 ранку до полудня в районі Тамел у Катманду. Заходячи до кожного храму, його очі починають шукати Аджиму. На відміну від інших богів, неварське божество Аджима не представлене зображенням, а зображується у вигляді отвору в стіні або підлозі, що означає лоно або піхву богині. З одного боку божество охороняє скелет, а з іншого – фігура, що має чоловічі та жіночі геніталії.
“Тисячі років тому існувало шість різних гендерних ідентичностей”, – каже 51-річний Пант, найвідоміший борець за права ЛГБТ у Непалі. У пошуках Аджими Пант блукає сотнями храмів Катманду. За його словами, він шукає суспільство, яке знову цінує плюралізм.
У 2008 році Пант став першим в Азії федеральним законодавцем, який відкрито визнав себе геєм. У відповідь на подану ним петицію з вимогою визнати одностатеві шлюби, Верховний суд Непалу у 2023 році видав тимчасовий наказ, який зобов’язав уряд реєструвати одностатеві шлюби, а тим часом вести облік таких шлюбів до винесення остаточного вердикту. До кінця того ж року в Непалі було зареєстровано два одностатеві шлюби.
Одностатеві шлюби – це одна з багатьох правових битв, які Пант вів і виграв для громади Непалу. Сімран Шерчан, координатор програм Федерації сексуальних і гендерних меншин Непалу, каже, що Пант з’явився в той час, коли слова “сексуальний” і “гендерна меншина” не можна було відкрито обговорювати в Непалі. Завдяки його наполегливій боротьбі Непал сьогодні вважається країною з прогресивним законодавством щодо ЛГБТ спільноти. Завдяки роботі Панта, каже Шерчан, “сьогодні ми можемо відкрито відстоювати свої права“.
У 2007 році Пант виграв справу, яка змусила уряд гарантувати повну, фундаментальну рівність для всіх груп ЛГБТ спільноти, а також визнати “третю стать”. У 2011 році Непал став першою країною у світі, яка визнала “третю стать” у своїх переписних листах. А в 2012 році, на основі листа Пант, були внесені поправки до законодавства про громадянство, щоб надавати громадянство представникам ЛГБТ спільноти, включивши “інше” в графу “гендер” у свідоцтві про отримання громадянства.
Історія Панта починається в селі в горбистом районі Горха, де він народився і навчався. Пізніше він переїхав до Катманду, а в 1991 році отримав стипендію на вивчення комп’ютерних наук у Білорусі. За п’ять років навчання він став свідком арештів ЛГБТ людей, що такі, як він, стигматизуються суспільством. Лише в 1997 році в Японії він вперше відчув сексуальну свободу, приїхавши туди на стажування; за його словами, Японія пропонує набагато більш відкриту культуру для всіх сексуальностей.
Здобувши впевненість у своїй ідентичності в Японії, Пант, який у 1998 році вступив на філософський факультет у Гонконзі, вирішив повернутися до Непалу, щоб допомогти громаді в своїй країні. У Катманду в пошуках таких же людей, як і він сам, він пішов до Ратнапарку, громадського парку в самому центрі Катманду, навколо якого секс-працівники стоять у пошуках клієнтів. Все це відбувалося підпільно, оскільки секс праця в Непалі була і залишається незаконною. Саме там він зустрів іншого непальського гея.
Пант продовжував відвідувати Ратнапарк і зустрічатися з іншими людьми, відкриваючи для себе жахливий стан сексуального здоров’я серед них. Близько 2000 року непальський уряд розпочав програму протидії ВІЛ/СНІДу. Оскільки на той час у Непалі не було жодного дослідження про ЛГБТ, на початку 2000-х уряд широко включив ЧСЧ (чоловіків, що мають секс з чоловіками) до групи ризику, розповідає Сушил Хатрі, президент організації Sparsh Nepal, яка працює у сфері протидії ВІЛ/СНІДу в країні.
У 2003 році з допомогою друга з Нью-Йорка Пант розпочав програму з підвищення обізнаності про сексуальне здоров’я для ЛГБТ. Він їздив Непалом, роздаючи презервативи та лубриканти, за що отримав прізвисько Кандам Бахадур (Кандам – це непальська вимова слова “презерватив”, а Бахадур – поширене серед непальців друге ім’я, що означає “хоробрий”). Громада довіряла йому, бо він розкрив свою особистість у той час, коли за це його могли заарештувати або відправити до психіатра. “Коли вони йшли лікуватися навіть від звичайної сезонної хвороби, їх відправляли до психіатра. Вони боялися йти до лікарні через такий менталітет“, – розповідає Шерчан.
Для боротьби з такою дискримінацією Пант зустрівся з понад 600 членами ЛГБТ – спільноти у Катманду і в 2001 році заснував Товариство “Блакитний діамант” – неурядову організацію, створену для захисту сексуального здоров’я та прав.
Вже за рік вона налічувала 8 000 членів. Однак поліція неодноразово заарештовувала багатьох з тих, хто працював з Пантом, за “порушення соціальної рівноваги”, каже Пант. Важливим аспектом непальського ЛГБТ-руху було те, що він сформувався під час громадянської війни. Насправді, Пант і його друзі піднімали гасла під час руху за скасування монархії в Непалі в 2006 році. Пант каже, що політичні кандидати від різних партій заохочували його до участі в русі і казали, що працюватимуть разом з ним над захистом прав ЛГБТ . Але вони відвернулися від нього, коли прийшли до влади, каже він.
У Непалі були інші часи. “Два десятиліття тому не існувало жодної політики та правил щодо ЛГБТ”, і люди боялися звертатися до поліції, – каже Дінеш Радж Майналі, речник Поліцейського управління долини Катманду. “Сьогодні Непал має найпрогресивніше законодавство в Південній Азії”. І ситуація продовжує змінюватися. Рукшана Капалі, директорка Queer Youth Group, визнає, що Пант працював на користь ЛГБТ, але каже, що суспільство змінюється, як і спільнота, і Пант не має уявлення про те, що і як думає нове покоління. Queer Youth Group – це молодіжна мережа, яка працює над захистом прав на сексуальну орієнтацію, гендерну ідентичність та сексуальність у Непалі.
Пант усвідомлює, що не всі з ним погоджуються. Його власні родичі пліткують про нього, каже він, але він продовжує свою роботу. За свою наполегливість Пант був номінований на Нобелівську премію миру в 2014 році. Його особисте життя кардинально змінилося після того, як він втратив свого партнера у 2017 році. Не в силах змиритися з цією втратою, він поїхав до Шрі-Ланки, щоб стати буддійським монахом. Він хотів залишити позаду мирське кохання, і буддизм здавався йому гарним вибором. “У буддизмі написано, що для того, щоб стати Буддою, потрібно народитися в чоловічому тілі, а ті, хто народжуються як сексуальні та гендерні меншини, роблять це в результаті своїх поганих вчинків”. Це, за словами Панта, його не влаштовує.
Він каже, що поки в суспільстві панує патріархальне мислення, його боротьба триватиме. “Як тільки буде встановлена рівність сексуальних і гендерних меншин та інших людей, ця боротьба закінчиться сама собою”.
