Релігійна травма досі переслідує мільйони ЛГБТК-американців
Деякі експерти з психічного здоров’я виступають за те, щоб релігійна травма вважалася офіційним розладом у Діагностичному та статистичному посібнику з психічних розладів.
35-річний Келлен Свіфт-Годзіш каже, що не ходить на побачення, бореться з еректильною дисфункцією і не дуже довіряє людям. Понад 20 років він переживає сильні напади тривоги і депресії, які “суттєво вплинули на його життя”.
“Уявіть, що всі, кому ви довіряли, кажуть вам, що ви потрапите в пекло, тому що вам подобаються чоловіки”, – сказав Свіфт-Годзіш, менеджер маркетингових проектів, який живе в Чикаго, в інтерв’ю NBC News.
У віці 11 років, згадує Свіфт-Годзіш, він щовечора сидів у своїй спальні і молився або писав листи: “Будь ласка, Боже, позбав мене від недуги одностатевого потягу”, а потім зберігав кожен лист у переповненій взуттєвій коробці у своїй шафі.
Свіфт-Годзіш, який виріс у євангельській баптистській церкві в сільській місцевості Мічигану, вірив, що вірші з Біблії, такі як Матвія 21:22 – “І все, чого попросите в молитві, отримаєте, якщо будете мати віру” – допоможуть йому за допомогою молитви стати гетеросексуалом.
Коли він вступив у підлітковий вік і зрозумів, що його почуття одностатевого потягу тільки посилюються, Свіфт-Годзіш остаточно визнав, що Бог не відповість на його молитви. За його словами, відтоді все пішло під укіс.
Згідно з дослідженням 2023 року, опублікованим в журналі “Соціально-історичне вивчення релігії та служіння”, Свіфт-Годзіш входить до числа 1 з 3 дорослих у США, які в певний момент свого життя зазнали релігійної травми. Це ж дослідження припускає, що до 1 з 5 дорослих американців в даний час страждають від основних симптомів релігійної травми.
Релігійна травма виникає, коли релігійне виховання людини має тривалий негативний вплив на її фізичне, психічне чи емоційне благополуччя, згідно з Інститутом релігійної травми. Симптоми можуть включати почуття провини, сорому, втрату довіри і втрату сенсу життя. Хоча релігійна травма офіційно не класифікується як психічний розлад у Діагностичному і статистичному посібнику з психічних розладів (DSM), серед психіатрів точаться дебати про те, чи варто це змінювати.
Експерти кажуть, що ЛГБТК-люди, які становлять понад 7% населення США, згідно з опитуванням Геллапа 2023 року, переживають релігійну травму непропорційно часто і в унікальний спосіб. У цій сфері було проведено дуже мало досліджень, але дослідження 2022 року показало, що ЛГБТК, які зазнали певних форм релігійної травми, піддаються підвищеному ризику суїциду, зловживання психоактивними речовинами, бездомності, тривоги та депресії. І оскільки політичний антагонізм до ЛГБТК-спільноти посилюється напередодні президентських виборів 2024 року, багато квір-людей кажуть, що їхній біль знову з’являється на поверхню.
“Це фактично зґвалтування свідомості
Поняття релігійної травми існує століттями, і, за словами експертів, воно може мати серйозні наслідки, які можуть тривати все життя.
“У своїх найгірших проявах це, по суті, зґвалтування розуму, – каже Марлен Вайнелл, психологиня, яка в 2011 році запровадила термін “синдром релігійної травми”. “Ці доктрини, яких вас навчають знову і знову, настільки руйнівні, настільки огидні, що їх так важко викорінити. У багатьох випадках ви зазнали насильства, жорстокого поводження або сорому, і наслідки цього дуже глибокі і можуть залишатися назавжди”.
Доктор Джек Дрешер, клінічний професор психіатрії Колумбійського університету, який спеціалізується на ЛГБТК, погодився з нею, зазначивши, що зростання геїв чи транс*персон у неприйнятному релігійному середовищі може мати серйозні наслідки для психічного здоров’я.
“Коли ви приховуєте або змінюєте свою поведінку, намагаючись приховати свою квір-ідентичність, ви в кінцевому підсумку приховуєте інші речі про себе, – сказав він. “У вас можуть бути сильні сторони або прагнення, до яких ви ніколи не маєте доступу, тому що боїтеся, що вони асоціюються з вашою гендерною ідентичністю. Це може вплинути на вашу самооцінку, на вашу впевненість і навіть на вашу здатність реалістично оцінювати те, що ви можете зробити і чого можете досягти”.
У 14 років, коли Свіфт-Годзіш зрозумів, що не може молитися, щоб стати гетеросексуалом, він довірився своєму молодіжному пастору, який, у свою чергу, розповів батькам і всьому церковному керівництву.
“Моя мама була в істериці, їй було соромно і вона хотіла, щоб ми зібрали речі і переїхали в інше місто, – розповідає він. “Мої батьки сприйняли це як гріх і вибір, який я зробив, і який ми збиралися виправити”.
Наступні три роки, за словами Свіфта-Годзіша, він був під домашнім арештом на невизначений термін. За його словами, батьки контролювали друзів, з якими йому дозволяли спілкуватися, і записали його на так звану конверсійну терапію – дискредитовану практику, яка має на меті змінити сексуальну орієнтацію людини. За словами Свіфт-Годзіша, батьки змушували його спілкуватися з різними людьми з фундаменталістської християнської групи “Фокус на сім’ю”, яка широко відома своєю анти-ЛГБТК-пропагандою.
“Вони не намагалися зрозуміти мене, – згадував він про свої зустрічі з лідерами “Фокусу на сім’ю”. – Всі їхні поради зводилися до одного: “Практикуй утримання” або “Це проти волі Божої”. Всі їхні поради зводилися до: “Практикуй утримання” або “Не роби цього, це проти волі Божої”.
Хоча конверсійна терапія була повністю або частково заборонена для ліцензованих лікарів-психіатрів у 27 штатах і Вашингтоні, ці закони не поширюються на релігійних лідерів.
Мати Свіфт-Годзіша, яка відмовилася відповідати на звинувачення свого сина, сказала в інтерв’ю NBC News, що хоча вони з сином “розходяться в деяких питаннях”, вона готова віддати за нього життя в будь-яку хвилину. “Я пишаюся своїм сином, люблю його і рада, що Господь дав його мені”, – сказала вона.
Організація “У центрі уваги – сім’я” не відповіла на прохання про коментар.
“Церква була лиходієм в історії мого життя”, – сказав Свіфт-Годзіш, додавши, що він був травмований своєю сім’єю і релігійними лідерами. Все, що я робив “по-гейськи”, вважалося гріхом”.
Тепер, через десятиліття, Свіфт-Годзіш розповів, що бореться з важким СДУГ і – хоча йому ніколи не ставили офіційного діагнозу – з тим, що він описав як посттравматичний стресовий розлад, або “почуття, схожі на ПТСР”. Він також сказав, що зростання в ультрарелігійній сім’ї призвело до постійних проблем у його романтичному житті, включаючи еректильну дисфункцію.
“Коли ти витратив десятиліття свого життя на те, щоб у тебе не вставав поруч з іншим хлопцем, а тепер, навіть якщо ти готовий до таких речей, твій мозок все ще думає: “Я не знаю, ми не повинні цього робити”, – пояснив він.
Він також сказав, що взагалі уникає романтичних стосунків.
“Досі одним з моїх найбільших страхів є те, що я одружуся з оловіком, заведу з ним дітей і постарію, а на смертному одрі відречуся від усього цього, бо боюся, що можу потрапити в пекло”, – сказав він. “Тому я просто не роблю цього”.
Вайнелл каже, що у багатьох її пацієнтів реакція на травму, яку вони пережили в дитинстві, настільки активна, що їхній мозок плутається в минулому і теперішньому, що викликає реакцію страху в ситуаціях, коли вони роблять щось, пов’язане з їхньою сексуальністю або ґендерною ідентичністю.
“Іноді існує справжній розкол між тим, що ви думаєте в голові – вашим інтелектуальним розумінням всього – і вашим емоційним станом і реакцією на ситуації на рівні кишечника, – пояснила вона. Тож хтось, як Свіфт-Годзіш, може почуватися комфортно зі своєю ідентичністю, але все ще мати реакцію на рівні мигдалеподібного тіла “бий або тікай” на всі травми з минулого, і якщо це відбувається постійно, то це може дійсно зіпсувати вам життя”.
Вона додала, що у людей, які переживають це, також можуть розвинутися фізичні симптоми, такі як проблеми з травленням і головні болі.
Вплив сімейного та суспільного неприйняття
Релігійна травма для ЛГБТК може бути особливо сильною, тому що вона “зачіпає саму суть того, ким є людина”, за словами Вайнелл.
“У консервативних церквах існує стільки осуду за приналежність до ЛГБТК, що травма відчувається як прямий напад на них”, – сказала вона.
ЛГБТК-люди, які переживають релігійну травму, також можуть зіткнутися з миттєвим відторгненням, коли вони роблять камінґ-аут або коли відкривається їхня квір-ідентичність, сказала вона, зазначивши, що вони можуть втратити зв’язок з сім’єю, друзями, керівництвом церкви та іншими формами спільноти за одну ніч.
“Біологічно ми всі хочемо належати до своєї сім’ї, і ми прив’язані до наших батьків – ми залежні від них і потребуємо їхнього схвалення. Тож якщо ви зростали в їхній любові, а потім одного дня, бум, вони відкидають вас через те, що ви не можете контролювати, це може спричинити довготривалу тривогу і травму”, – сказала Вайнелл. “Вишенькою на торті є те, що ви можете одночасно втратити друзів, наставників або цілі спільноти”.
40-річна Джеймі Лонг – одна з тих, хто швидко втратила систему підтримки через конфлікт між своєю ЛГБТК-ідентичністю та релігією.
“Релігія знищила моє життя”, – каже вона.
Лонг, яка виросла в Грінсборо, штат Алабама, де її батько був дияконом і вчителем недільної школи в п’ятидесятницькій церкві, пам’ятає, що вже в дитячому садку відчула відмінності у ставленні до своєї статі та сексуальності. Вона провела свою юність “у підпіллі”, роблячи все, щоб благати Бога дати їй силу змінити свої почуття щодо своєї статі та потягу до чоловіків.
“Я могла молитися годинами безперервно, – розповідає Лонг, яка через десятиліття все ще намагається розібратися зі своєю гендерною ідентичністю. “Нічого не допомагало. Це було жахливо”.
З часом Лонг ставало все важче приховувати свою жіночну поведінку. Тож вона відкрито визнала себе геєм і почала зустрічатися з чоловіками “підпільно”, що, за її словами, є повсюдним явищем серед чоловіків, які мають секс з чоловіками в Чорній церкві.
“Тиск на гетеросексуальність і маскулінність настільки сильний, що в чорній релігійній громаді існує культура, коли хлопці тримають свої зв’язки в таємниці”, – додала вона.
Коли люди, близькі до Лонга, почали дізнаватися про її гомосексуальність, відторгнення зростало. Її керівник хору, якого вона описувала як видатну постать, на яку вона рівнялася, відвів її вбік після недільного богослужіння і сказав: “Ми не можемо дозволити гомосексуалу співати в хорі. Я буду працювати з тобою, щоб вигнати з тебе цього злого духа”, – згадує Лонг. Її мама, яка була її “найбільшою підтримкою”, розплакалася і сказала: “Ти будеш горіти в пеклі”, а брат лаяв її і обзивав антигейськими словами протягом 30-хвилинної поїздки через Алабаму, згадує вона.
Брат Лонги розповів NBC News, що він “не пам’ятає” тієї поїздки в машині і – використовуючи чоловічі займенники для свєї сестри – сказав, що хоча він і любить Лонга, він не поважає шлях, який та обрала. “Я не вірю в геїв, я вірю, що це дух”, – сказав він. Керівник хору Лонга не відповів на прохання про коментар.
Зараз, через роки після втрати більшості систем підтримки через свою ЛГБТК-ідентичність, у Лонга діагностували генералізований тривожний розлад і великий депресивний розлад.
“Я на 100% звинувачую свою кризу ідентичності, того, ким я є як квір-людина, у своєму релігійному вихованні, – каже Лонг. “Мені довелося створити маску і придушити свої почуття через те, як мене виховували в церкві. Мені нав’язали думку, що моє життя було неправильним”.
Коли релігія зустрічається з політикою
Багато американських ЛГБТК-американців не лише відчувають себе ізольованими чи відкинутими сім’єю та громадою, але й кажуть, що нинішній політичний клімат загострює їхній досвід релігійної травми.
За даними Американського союзу громадянських свобод, у 2023 році в законодавчі органи штатів було внесено рекордну кількість анти-ЛГБТК законопроектів – 510, і понад 80 з них були прийняті як закон. Доступ трансгендерних людей до охорони здоров’я був ключовою темою дебатів на праймеріз республіканців, а нещодавно обраний спікер Палати представників Майк Джонсон ще до того, як потрапив до Конгресу, назвав одностатеві шлюби “темним передвісником хаосу” і припустив, що вони можуть призвести до того, що люди будуть одружуватися зі своїми домашніми улюбленцями.
“Для мене релігійний аспект майже невіддільний від політичного”, – каже Амберлін Бойтер, бізнес-аналітикиня компанії з розробки програмного забезпечення, яка живе в Спартанбурзі, Південна Кароліна.
Вона пам’ятає, як за кілька місяців до свого камінг-ауту відвідала мегацеркву на 1500 осіб, де вся аудиторія аплодувала після того, як пастор виголосив 10-хвилинну “трансфобну промову”.
“Після цього мені довелося піднятися і грати на бас-гітарі в церковному оркестрі, і я пам’ятаю, що ненавиділа кожну секунду”, – каже 36-річна Бойтер.
Незабаром після цього вона прийшла до своєї сім’ї, але вони відкинули її, заявивши, що вона “зрадила Бога, а він, у свою чергу, зрадив її”.
“Я думаю, що найбільший біль – це бачити, як члени нашої сім’ї обирають міфологію замість стосунків з власною плоттю і кров’ю”, – сказала вона.
Бойтер процитувала 20 анти-ЛГБТК законопроектів, які були внесені на розгляд законодавчих зборів штату Південна Кароліна в 2023 році. Деякі законопроекти позбавляють трансгендерів гендерно-підтверджуючої медичної допомоги, а інші – криміналізують їх, якщо вони користуються громадськими туалетами, які відповідають їхній гендерній ідентичності. Багато законопроектів були підтримані християнськими юридичними групами та аналітичними центрами, такими як Альянс на захист свободи, Фонд спадщини та Рада з питань дослідження сім’ї.
“Можливість прив’язати політику до релігійних джерел змушує мене відчувати себе приреченою, – сказала Бойтер. “Були досить похмурі дні, деякі з яких переходили на територію суїцидальних думок, коли я хвилювалась про те, чи не доведеться мені вирвати з корінням мою дружину і мою дитину і перевезти їх з місця, де я народилась і виросла”.
Бойтер розповіла, що її родинні зв’язки у Спартанбурзі сягають 1780-х років.
“Я не раз приходила до думки: “Можливо, мені доведеться переїхати не лише в інший штат, а й в іншу країну”. Коли таких людей, як Майк Джонсон, якого я б назвала релігійним фанатиком, обирають на дедалі вищі посади і навіть на федеральний рівень, що я маю думати? Я неодноразово звертала увагу на політику Канади щодо біженців. Я законно і чесно хвилююся, що може настати день, коли я і моя сім’я станемо біженцями”.
Свіфт-Годзіш поділяє ці настрої.
“Я тримаю кришку на каструлі, яка готова закипіти”, – сказав він, додавши, що анти-ЛГБТК послужний список Джонсона – “одна з найстрашніших речей, які траплялися в моєму сприйнятті політики”.
Зцілення від релігійної травми
Експерти з психічного здоров’я кажуть, що для того, щоб зцілитися, ті, хто страждає від релігійної травми, повинні працювати над побудовою нової, стверджуючої глави у своєму житті.
Доктор Гарольд Г. Кеніг, професор психіатрії та поведінкових наук у Медичному центрі Університету Дьюка, каже, що побудова цієї нової глави може включати відсікання тих, хто завдав вам болю.
“Ви говорите: “Я люблю тебе, я прощаю тебе”, і ви берете на себе ініціативу рухатися вперед. Це допоможе вам зцілитися”, – сказав він.
Кеніг додав, що ЛГБТК, які пережили травму, але не хочуть повністю залишати релігію, повинні розглянути можливість приєднатися до конфесійної церкви, де лідери можуть допомогти в процесі зцілення.
“Християнське прийняття [ЛГБТК] спільноти зростає, – сказав він. Фактично, більшість кожної великої релігійної групи підтримує закони, які захищають ЛГБТК від дискримінації, згідно з опитуванням американських цінностей 2022 року, проведеним Інститутом дослідження публічної релігії (Public Religion Research Institute).
Щоб рухатися далі, Дрешер рекомендує відновити самооцінку шляхом формування нових стосунків. “Важливо знайти нові спільноти, нові дружні стосунки, які підтримують і можуть допомогти вам зцілитися”, – пояснює він.
Для тих, хто залишає свою релігію, як це зробили Свіфт-Годзіш, Лонг і Бойтер, це “ніби килим висмикують з-під ніг”, за словами Вайнелл.
“Ваше життя потрібно поступово реконструювати, – каже вона. “Це реконструкція того, ким ви себе вважаєте і у що ви зараз вірите. Одне з таких нових переконань полягає в тому, що бути ЛГБТК – це нормально”.
Що стосується лікування, Вайнелл каже, що в першу чергу допомагає своїм пацієнтам навчитися піклуватися про себе.
“Замість того, щоб перекладати всю цю турботу на Бога, я вчу їх бути саморефлексивними і регулювати свої почуття з власної точки зору, а не з біблійної”, – каже вона.
Далі вона навчає навичкам, які допомагають реагувати на травму, наприклад, записувати негативні повідомлення, в які ви вірили з дитинства, і змінювати їх на щось позитивне і сповнене надії.
“Те, що раніше було: “Моє життя – це випробування, а потім я помру і потраплю в пекло”, може змінитися на “Моє життя – це пригода і подорож”, – каже вона.
Вона також працює зі своїми пацієнтами над розслабленням, навчаючи їх дихальним вправам і медитаціям зі скануванням тіла, серед інших технік. У деяких випадках вона рекомендує поєднувати ці інструменти з медикаментозним лікуванням.
Дебати серед фахівців у сфері психічного здоров’я
Оскільки все більше ЛГБТК-людей діляться своїм досвідом релігійної травми, серед експертів у галузі психічного здоров’я точаться суперечки про те, як її слід характеризувати в “Діагностичному і статистичному посібнику з психічних розладів”, довіднику Американської психіатричної асоціації для кодування, класифікації та діагностики психічних розладів.
У п’ятому і останньому виданні цього посібника, DSM-5-TR, релігійні травми підпадають під категорію “Релігійні або духовні проблеми” під кодом Z, а не під офіційний психічний розлад. Коди Z перераховані в кінці DSM і позначають “інші стани, які можуть бути в центрі клінічної уваги”. Інші приклади включають різні форми “психологічного насильства над дитиною”, “безпритульну бездомність” і “жертву тероризму або тортур”.
Зараз Кеніг працює з групою експертів з громадського здоров’я та психіатрів Гарвардського університету, щоб розширити “Релігійні або духовні проблеми” як код Z в DSM, включивши в нього “Моральні проблеми”, такі як моральні травми.
Моральна травма, яка наразі не зазначена в DSM, може виникнути, коли людина вважає, що вона вчинила вчинок, який глибоко суперечить її моралі та цінностям, що викликає почуття провини, сорому або глибоке почуття зруйнованої довіри. Він застосовується до ветеранів війни, а останнім часом – до медичних працівників, які не відчували, що можуть надати належну допомогу тим, хто страждає під час пандемії Covid-19.
“Століттями люди маніпулювали релігією і використовували її як зброю, засуджуючи ЛГБТК, – сказав Кеніг. “Моральна травма – особливо для релігійних ЛГБТК-людей – може створити ціле життя сорому і провини. Якщо жити з цим, з часом це може призвести до проблем з психічним здоров’ям, таких як самогубство, депресія і тривога, тому що це те, що робить моральна травма, і ви можете застрягти в ній на роки і десятиліття”.
Кеніг сказав, що дуже важливо, щоб комбінація “Релігійна або духовна проблема” і “Моральна проблема” – яка зараз розглядається комітетом DSM – знайшла місце в посібнику як код Z. Додавши моральну травму, пояснив він, лікарі зможуть збирати більш конкретні дані і призначати більш цілеспрямоване лікування, наприклад, чи доречно рекомендувати пастирську підтримку тим, хто страждає. Вони також зможуть більш ефективно документувати, яка частина травми пацієнта походить від релігійних переконань його сім’ї або громади, а яка – від окремого світогляду, що бути ЛГБТК – аморально.
“Для релігійних людей, які ідентифікують себе як ЛГБТК, це не просто християнство, – сказав він. “Вся моральна тканина культури, яка передавалася з покоління в покоління, спричинила цей осуд”.
Додавання нового розладу або коду до DSM передбачає подання розгорнутої пропозиції до керівного комітету посібника, яка потім розглядається і передається на затвердження до опікунської ради Американської психіатричної асоціації.
“Наявність коду “Z” підтвердить і стимулюватиме фінансову підтримку, і тоді буде більше грошей на дослідження, що допоможе нам дізнатися більше про те, як ми можемо лікувати людей, які переживають моральні травми, такі як релігійна травма”, – сказав Кеніг.
Наступним кроком буде зміна “Релігійної або духовної проблеми” з коду Z на офіційний розлад в DSM. Хоча Кеніг не впевнений у своїй позиції щодо цього, оскільки процес буде ще більш суворим і може зайняти роки, Вайнелл сказала, що вона “безумовно вважає, що це повинно бути там” як розлад.
“Зараз більшість терапевтів мало що знають про це. Вони зустрічаються з новим клієнтом і говорять про сім’ю, навчання, зловживання психоактивними речовинами, але не торкаються релігії, – каже вона. “Якби це було реальною річчю в DSM, вона була б охоплена, і мільйони людей, які борються з цією проблемою по всій країні, могли б отримати кращу допомогу”.
Вайнелл додала, що класифікація розладів у DSM надасть релігійній травмі більшої довіри в очах медичних працівників і дасть можливість тим, хто переживає цей тип травми, назвати те, що вони переживають. Вона також передбачила, що це призведе до більшої кількості досліджень у цій галузі, а релігійна травма стане частиною навчальної програми університетських курсів психології.
Дрешер, яка входила до складу комітету APA, що у 2013 році змінив розлад гендерної ідентичності на гендерну дисфорію в DSM, намагаючись усунути стигму, не погоджується з Вайнелл у цьому питанні.
“Нам не потрібні діагнози, щоб зрозуміти, що відбувається. … Медикалізація соціальних проблем – це те, як гомосексуальність спочатку була названа психічним розладом”, – сказав Дрешер, зазначивши, що гомосексуальність не була офіційно вилучена з DSM до 1973 року. “Тому думка про те, що тепер ми збираємося перетворити анти-ЛГБТ-ідеї на психіатричні діагнози, мені не подобається”.
Він додав, що це може дозволити майбутньому поколінню “просто перемкнути рубильник” і знову патологізувати гомосексуальність.
І хоча Дрешер, який практикує психіатрію вже понад чотири десятиліття, не налаштований оптимістично щодо зміни сердець і умів сьогоднішніх анти-ЛГБТК церковних лідерів, які “стоять на своєму”, він все ж не втрачає надії на майбутнє.
“Молоді релігійні люди не думають про ЛГБТК як про своїх ворогів. Вони знають їх як своїх друзів, сусідів і парафіян, – сказав він.
“Таким чином, коли нове покоління виросте, релігійні ЛГБТК зустрінуть більше прийняття, а не стигматизації та необхідності приховувати, хто вони є. Менше приховування означає, що ви можете вирости, відчуваючи себе краще і, можливо, відчуваючи менше тривоги, депресії та інших проблем з психічним здоров’ям”.
Спенсер Макнотон
Спенсер Макнотон – продюсер, номінант на премію “Еммі” та “Грейсі”, ад’юнкт-професор Нью-Йоркського університету, де він викладає журналістику з акцентом на питаннях ЛГБТК.
